Митра

В средневековой Руси первосвятитель носил архиерейскую шапку с опушкой, наряду с другими архиереями. История русских архиерейских шапок, не имеющих византийских аналогов, описана у Голубинского и Дмитриевского (Голубинский, 268-275; Дмитриевский). На Руси популярность этого богослужебного головного убора объясняется, по-видимому, зимними холодами (некоторая часть русских храмов в средневековье зимой не топилась вообще, остальные лишь незначительно подтапливались). Архиерейская шапка русского первосвятителя отличалась от шапок других епископов наличием креста сверху[3].

Впервые митра была одета на Руси патриархом Никоном[4], который перенял традицию ее ношения у Константинопольского патриарха[5]. Короткое время митра на Руси отличала патриарха от остальных архиереев, но достаточно быстро право ношения митры стали присваивать себе иные русские архиереи, считая ее, по-видимому, естественной заменой архиерейской шапки. Собор 1675 года повелел всем архиереям носить митры, основываясь на греческой практике: во второй половине XVII века в Восточной церкви митра становится разрешенной и обязательной — см.: Дмитриевский. Однако, греческая практика ношения митр всеми архиереями имела совсем недавнее происхождение, еще Арсений Суханов в своем Проскинитарии говорил о наличии митры только у патриарха[6]. Поэтому существует предположение Голубинского, согласно которому повсеместное ношение митр греками — следствие активных греко-русских связей в XVII в., иными словами, ношение всеми русскими архиереями богослужебных головных уборов соблазнило греков, и они последовали примеру русских[7].

До 1988 года в Русской Православной Церкви только Святейший Патриарх и митрополиты носили митры, увенчанные крестом. Теперь, основываясь на всеправославной практике, крест есть на митрах у всех архиереев[8].
 

Омофор

Историю омофора см. у Голубинского (Голубинский, 262-263). Историк пишет, что в древности на Руси омофор носил только первосвятитель (Голубинский, 2 ч., 380). Впрочем, с XV века омофоры имеют все епископы.

В средневековье на Руси не было малого омофора[9], он был введен патриархом Никоном по греческому образцу. Все же в Византии малый омофор существовал, судя рисункам в Менологии императора Василия (Голубинский, 263, прим. 4). Этот малый омофор имел иную форму, чем сейчас[10], и, по-видимому, был носим младшими архиереями, тогда как патриарха и старших архиереев выделял большой омофор.
 

Саккос

Историю саккоса см. у Голубинского (Голубинский, 263-264). В домонгольский период на Руси саккос не носил даже первосвятитель (Голубинский, 2 ч., 379), тогда как в Византии он выделял лишь старших архиереев — патриарха и некоторых митрополитов. Тогда саккос не имел рукавов и употреблялся при богослужении как одежда исключительная только три раза в году: на Пасху, Пятидесятницу и Рождество Христово. Позже на Руси саккос носил только первосвятитель (начиная со времени митрополита Феогноста — 1328-1353 гг.). Остальные архиереи носили полиставрии (крестчатые фелони)[11]. К XVII веку право носить саккос имели кроме патриарха еще несколько архиереев. Общее для всех архиереев право ношения саккоса было введено на соборе 1675 года.

Панагия

Историю панагии см. у Голубинского (Голубинский, 275-276).

В наше время патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у патриарха мы можем видеть одну панагию. В XVII веке патриарх носил на богослужении крест и панагию, как и остальные епископы (судя по изображениям на парсунах), вне богослужения на груди у всех архиереев — только панагия[12]. 

Кроме указанных особенностей облачения патриарха[13] существуют особенности патриаршего богослужения[14], особенности чина патриаршего облачения, особенности прочих патриарших чинов, которые не являются темой данной статьи. Обычно после описания облачения традиционно упоминаются патриаршии инсигнии (знаки власти), которые отличают патриаршее богослужение от обычного архиерейского. Это предносной крест, орлец (в средневековой Руси он был признаком патриаршего богослужения)[15], патриарший жезл[16], иерусалимы[17] (особые сосуды, с которыми патриаршие дьякона совершают каждение), трикирий и дикирий (в древности тоже отличали только патриаршие службы)[18] и проч. Восстановление древних отличий патриаршего богослужения и облачения, архаизация этого богослужения — перспективное направление современной практической литургики. 

Библиографический список

Успенский — Успенский Б. А. «Царь и патриарх», М. 1998г.

Голубинский — Голубинский Е. «История Русской Церкви», т. II, М. 1997-98гг., в 2-х ч. (репринт с изд. М., 1900-1911гг.).

Дмитриевский — Дмитриевский А. А. «Митра. Историко-археологический очерк», // «Московские епархиальные ведомости», №№ 4—5, 2003 г. (1-ое изд. — «Руководство для сельских пастырей», Киев, 1903, № 11; я пользовался электронной копией статьи с сайта http://www.liturgica.ru/).

Богатская — Богатская И. А. Патриарх Никон и памятники его времени в графической коллекции «Древностей Государства Российского» // Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим». М., 2005. С. 81-86.

Ченцова — Ченцова В. Г. «Митра Паисия Иерусалимского — не присланный русскому государю венец “царя Константина”» // “Патриарх Никон и его время: Сборник научных трудов”, М., 2004 г., Труды ГИМ, вып. 139, стр. 11-39.

Чеснокова — Чеснокова Н.П. «Восточные иерархи в Москве в середине XVII в. (по материалам Посольского приказа)», // «Патриарх Никон и его время: Сборник научных трудов», М., 2004 г., Труды ГИМ, вып. 139, стр. 40-54.

Фонкич — Фонкич Б. Л. «Иоанн Кариофиллис и его роль в истории греческо-русских связей в середине XVIIв.», // «Россия и Христианский Восток», вып. II-III, М., 2004 г., стр. 392-395.

Романов — Романов Г. «О значении архиерейского орлеца в московских богослужениях XVII века», // «К Свету. №17. Символика русского храмоздательства. К престольному празднику Храма Христа Спасителя», М., 1993 г., стр. 88-90.

Щедрина — Щедрина К. А. Два посоха Патриарха Никона: заметки о происхождении и символике // Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим». М., 2005. С. 71-80.

Стерлигова — Стерлигова И. А. «Иерусалимы как литургические сосуды в Древней Руси», // «Иерусалим в Русской культуре», М., 1994 г.

Зернова — Зернова А. С. «Книги кирилловской печати, изданные в Москве в XVI-XVII вв.» Сводный каталог. М. 1958г.